日治中期台灣教會1-概況
1915–1935｜信仰、教育與社會運動的交織年代
參考《台灣基督長老教會史(1865-2015)》
一、傳教事業與宗教調查
西來庵事件（1915）
余清芳等人發起抗日運動，初以宗教之名起事，後演變為農民對政府山林園野收奪的大規模抗爭。噍吧哖（玉井）教會深受波及：
  • 22名信徒被捕
  • 7人極刑、12人無期徒刑
  • 僅3人獲釋，教堂被官方佔用數月
宗教調查（1915–1918）
總督府為「改善宗教迷信、糾舉陰謀團體、維護社會治安」，指派宗教調查官丸井圭治郎進行三次宗教調查。由於基督教少有「煽動」百姓的情事，調查重點主要在於「舊慣信仰」。
財團法人的設立（1918）
1917年3月，南部教會託劉俊臣等籌設「財團法人」，於1918年7月獲得總督府許可，完成法律上的確認，政教關係步入新的階段。
政教關係友好的四大原因（1895–1935）
總的來說，這四十年間政教關係維持友好，有以下四個主要原因：
帝國憲法保障
日本帝國憲法對宗教有基本的保障，為教會提供法律上的庇護。
總督府無敵意
總督府對教會未有敵意，雙方維持相對和諧的互動關係。
日台教會往來
日本與台灣教會之間有所往來，促進相互理解與信任。
無燥動反抗力量
台灣教會沒有燥動性的反抗力量，維持穩定的宗教秩序。

在宗教調查的觸動下，南部教會同時進行內部整合，設立「財團法人」，獲得法律上的確認，政教關係步入新的階段。
二、基督徒與社會運動
文明觀的啟蒙力量
基督教傳入台灣，帶來的不只宗教信仰，而是世界觀的改變。透過「文明觀」所開啟的新眼光，使台灣在媒體、教育、醫學、語言各方面得以接觸現代知識，可說是台灣近代文明啟蒙的根源。
教育先驅
基督徒比一般台灣人更早且更有機會接受教育。早期醫學校學生中，1902至1906年間基督徒佔畢業生總數的四分之一。
留學海外
基督徒開啟台人留學海外風氣，至少有30餘人留學歐美，留日者更難以數計，帶回現代知識與民主觀念。
身分認同
基督徒長期迎拒或抉擇於「同化」與「現代化」之間，深刻思考身分認同的問題，形成獨特的文化主體意識。
1920年代：知識分子的社會參與
三大參與面向
政治
基督教人際網絡推展「台灣議會設置請願運動」，以仁愛和平的教義呼應「體制內」路線。
教育
基督徒結合社會資源，希望將教會學校成為「台灣人的中學」，而不只是神學院預備教育。
文化
基督徒推行羅馬拼音的「白話字」，提供社會大眾吸收新文明的工具。
台南地區社運核心人物
台南地區是基督徒參與社會運動的大本營，主要推手包括：
  • 林茂生、蔡培火——批判殖民體制，思考台灣自主意識
  • 韓石泉、王受祿——參與議會設置請願運動至民眾黨
  • 高再得、高再祝、高再福、高天成、吳秋微、侯全成、劉青雲、劉清風、林占鰲等

這些參與社運的基督徒，大多擁有高等學歷，以當時的話稱為「文明紳士」。
基督徒知識分子的多元面貌
教會世家
如林茂生、吳秋微、黃三朋、台南高長家族，信仰根植於家族傳承，自幼浸潤於基督教文化之中。
因政治運動親近基督教
如蔡培火，因政治運動而親近基督教，爭取教界的支持，以信仰為社會運動的精神後盾。
個人危機中頓悟改信
如王受祿、韓石泉等人，在個人生涯危機中頓悟改信，以信仰重建生命方向。
靈恩運動轉型
如黃呈聰，有社運背景後來又轉為個人式的靈恩運動，展現信仰實踐的多元可能。
台灣人反殖民主義的「呣甘願神學」早在1930年代就已漸漸萌芽，展現出既是「台灣人」又是「基督徒」的身分意識，以此共同面對複雜的社會處境，也展現出對「四百萬同胞」的關懷心胸。
三、教育方面：南北教會學校的建立
南北兩地教會學校相繼成立，奠定台灣現代教育的重要基礎，各校創辦人與辦學理念各有特色。
1
1885年
台南男子中學
由余饒理（George Ede）和萬榮華主掌，為南部最早的現代中學教育機構。
2
1887年
台南女學
由李庥牧師夫婦提倡，朱約安、文安兩位姑娘負責，後由盧仁愛姑娘接辦。
3
1907年
淡水女學堂
大年制，由金仁理姑娘任校長，為北部女子教育的重要里程碑。
4
1910年
婦學堂
二年制，由高哈拿姑娘任校長，專為婦女提供現代教育機會。
5
1914年
淡水中學校
五年制，由偕牧師公子偕叡廉任校長，培育北部新一代知識青年。
中學教育的理念演變
早期辦學方針
早期宣教師推動中學教育的理念，除了豐富知識、啟迪心靈外，有相當大層面還是以培養傳道人才、作為研讀神學之預備教育為主，這樣的辦學方針主導了初期中學教育的發展。
1919年的轉折
一直要到1919年台灣總督府頒佈「台灣教育令」才逐漸改變。為順應時勢需求，自1930年代末期起，白話字和聖經等宗教課程全數被取消，並增加劍道、軍訓等課程，教育方向明顯轉向皇民化。
課程變遷對照
女子教育：啟蒙與傳統的交會
革命性的入學條件
從一開始，長老教會女學校一概不收費用，入學的唯一條件是「不得纏足」。對重視傳統禮教、男尊女卑的清季社會來說，這是一個全新的創舉。
主要課程內容
  • 聖經與白話字
  • 寫字與算術
  • 各樣女紅
到了日治時期，特別著重聖經研究、音樂、體育、藝術和家事的訓練，不但培育了許多教會的婦女領袖，更豐富了一般社區的文化生活和家庭生活。
教會女學 vs. 日本教育政策
教會女學
以基督宗教教育所建立的倫理道德為指導原則，強調靈性培育與現代知識並重。
日本教育政策
結合國家主義和賢妻良母觀，以「培育能專擅家庭事務的賢妻良母」為目的。

儘管出發點不同，兩者終究都回歸到賢德、順服的傳統婦女形象，殊途同歸。
教會教育培育的社會中堅
到日治時代中後期，許多從南北兩教會中學校畢業的學生繼續接受深造，逐漸成為台灣社會的中堅和社會領導階層。
300
醫師
從教會中學校畢業後成為醫師者約300位，為最大宗。
100
牙醫
成為牙醫者約100位，另有約略同等數目者成為藥商。
200
傳道者
約200位畢業生繼續研習神學，成為長老教會的傳道者。
1/4
醫學院佔比
日治時期基督教徒子弟佔醫學院畢業生約四分之一以上。
2/5
留學歐美佔比
基督教徒子弟佔留學歐美者約五分之二以上，比例極為顯著。

面對日本教育政策的逐漸強勢化，日語成為教學與行政的基本溝通媒介，宣教師們也必須輪流前往日本接受日語教育，在現代化的日本社會中經歷啟蒙轉化的影響與衝擊。
以最年輕且具有專業學養（建築、財經）及創新思維的宣教師羅虔益（Kenneth W. Dowie）為例，他來到台灣深受年輕學子歡迎，設計監造了淡江中學的「八角塔」，然而他一直對自己的「受召職分」（vocation）無法確認，最終於1923年5月13日提出辭呈，表明自己不適合擔任宣教師。偕彼得認定羅氏已受到「神體一位論」（Unitarianism）的影響，在感激其坦率之言的同時，期許上帝能帶領他進入「一切的真理」。
整體評估：殖民統治下的現代化與信仰
在日本殖民政權的統治下，台灣人民雖然經驗到政治壓迫和文化歧視，然而台灣社會卻也開始「現代化」並持續轉變，所經驗到的「法治」觀念更是可貴。
「福爾摩沙確實改變了！這是否基督教的勝利？或是日本統治的勝利？日本人已經藉助政府的行動讓民眾擁有道德感。」
——蘇格蘭宣教師梅監務
殖民教育的雙重效應
台灣社會在殖民教育體制下產生了一批知識分子，接受科學、法律、醫學及民主政治等現代學識的培育，形成社會變革的重要力量。
教會的核心使命
1895年至1935年間，教會以福音事工為主，教會的主軸在於拓展教勢和醫療教育，宣教師以中立的態度管理教會事務，確保宣教的自由權。
改革宗神學的社會關懷
長老教會源於改革宗神學傳統，對社會一向具有積極革新的態度。新一代基督徒知識分子具有向世界學習的開放態度，既培養出批判性的思考態度，也承受更多思想的挑戰，使其內在生命和外在環境不時激盪。
參考資料
《台灣基督長老教會史(1865-2015)》卷一：分期史，頁 109-115, 154-157, 174-205；卷二：專題史，頁 379-416, 417-460